专于道，斯谓之专；精于道，斯谓之精。专于弈而不专于道，其专溺也；精于文词而不精于道，其精僻也。
“专一”、“精深”，大多数人都认同这样的行为准则，可真相是，我们过去大多数的时候，以为自己是“专一”与“精深”的时候，其实是已经落入了“沉溺”与“偏执”。
阳明先生说，“专于道，斯谓之专；精于道，斯谓之精”。如果不是将“专“”精”落到圣人之道上，哪能算是真正的“专”和“精”呢？
孔子说“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，如果没有“志于道”这个前提，仅仅“游于艺”，就会让人沉溺在这个“艺”上，无法超越。一个人干工作的时候，特别投入，专注又勤奋，是不是就可以了呢？那也未必，比如，我们的心着在事务本身，心为境转，忘记觉察自己的那颗心，忘记了依道而行，结果只能是越行越远，劳而无功。
现在是一个忙忙碌碌的时代，更是一个充满希望的时代，我们这个时候理所应当快步跟上这时代。但是，当我们忙的时候，我们不要忘了回归到自己的原点，自己的心。我们应当做到，忙的背后都是闲。当我们气定神闲的时候，真正的平静如水、良知清澈的时候，再忙，也不妨害我们践行圣贤思想，这就是阳明心学的现实意义。
是故非专则不能以精，非精则不能以明，非明则不能以诚，故曰“惟精惟一”。
阳明先生谈论“专”“精”，旨在说明一个字——“一”。“惟精惟一”这个词对于我们来讲，可能会略显陌生。在中华文化的传承中，尧舜有“十六字心诀”：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。“惟精惟一”。这是学习圣人之道最重要的学习方法，但是很多人把这个词用小了。他们觉得专心致志做一件事，把这一件事做好，就叫“惟精惟一”，他们甚至觉得，“惟精惟一”就是一种专注。
事实上，这是传统文化中非常重要的修炼方式。“惟精”即格物，“惟一”即致知。阳明先生谈到，“精”字从“米”，就是稻谷去粗取精，最终露出洁白大米的一个过程。同样，对于一个人来说，就是不断磨掉自己心上的障碍，展露出内心的光明，这就是“精”。所以说，这个“精”，就是一个研磨的过程，就是“去人欲”的过程。
