何为修身齐家治国平天下

全文在阐释“平天下在治其国”的主题下，具体展开了如下几方面的内容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得众则得国，失众则失国。三、德行的重要：德本财末。四、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。

所谓絜矩之道，是与前一章所强调的“恕道”一脉相承的。如果说，“恕道”重点强调的是“己所不欲，勿施于人”的将心比己方面，那么，“絜矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。如孔子对季康子说：“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。”（《论语-颜渊》）世道人心，上行下效。关键是看你说什么，提倡什么，做什么。榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。

关于民心的重要性，已经是古往今来都勿庸置疑的了。水能载舟，也能覆舟。不过，启发虽然是勿庸置疑的，但纵现历史，却往往是当局者迷，旁观者清。所以，才会有王朝的更迭，江山的改姓，当政者“为天下僇”。

德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。把德与财对举起来进行比较，提出“德本财未”的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，也有“先富后教”（《论语-子路》）、“有恒产者有恒心”（《孟子-膝文公上》）等强调经济基础的思想，但总的说来，重精神而轻物质，崇德而抑财的倾向仍是非常突出的。

正因为“德本财末”，因为德行对于治国平天下有第一位的重要作用，所以就牵涉到一个用人的问题。而在用人的问题上，同样是品德第一，才能第二。对于这一点，《大学》不厌其烦地引述了《尚书-秦誓》里的一大段话，说明一个人即使没有什么才能，但只要心胸宽广能容人，“宰相肚里能撑船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉贤妒能，容不得人，也是危害无穷，不能任用的。所以，“唯仁人为能爱人，能恶人。”当政治国的人必须要有识别人才的本领。

与“德本财末 ”密切相关的另一对范畴便是“利”与“义”的问题。

为了阐迷“利”与“义”的关系问题，《大学》提出了“生财有大道”的看法，即生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这是一段很富于经济学色彩的论述，浅显易懂而勿庸置疑。值得我们注意的倒是下面的两句话：“仁者以财发身，不仁者以身发财，”“以财发身”的人把财产看作身外之物，所以能仗义疏财以修养自身的德行。就像著名的列夫-托尔斯泰那样，解散农奴，实行自身禁欲，以实现良心与道德的自我完善，“以身发财”的人爱财如命，奉行“人为财死，鸟为食亡”的原则，不惜以生命为代价去敛钱发财。或贪赃枉法，铤而走险，或贪婪吝啬如巴尔扎克笔下的葛朗台，果戈理笔下的泼留希金等。都是“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”（《红楼梦-好了歌》）所以，还是“以财发身”，超脱一点好。

总起来说，这一章收束《大学》全篇，内容丰富，包含了儒学的不少重要思想。我们将会看到，这些思想在《中庸》、《论语》、《孟子》等儒家经典中还有反复的论述和展开。

修身齐家治国平天下，要解释这句儒家经典，必须先要了解孔子说这句话时所处的时代及其政治制度。 孔子(前551年9月28日～前479年4月11日)名丘，字仲尼，英文：Confucius, Kung Tze 。我国春秋末期伟大的思想家、政治家、教育家，儒家学派创始人，世界文化名人。

春秋时期有两个重要的政治制度，一个就是立嫡长子的宗法制度，另一个是继承西周的分封制。所谓分封制，即公元前1046年周武王克商以后，基本上控制了商朝原来的统治地区，又征服了四周的许多小国。但如何牢固控制东方的大片领土，成了武王面临的一个严重问题。于是，他采用"分封亲戚、以藩屏周"的政策，就是把他的同姓宗亲和功臣、谋士、盟国的首领分封各地，建立诸侯国。这一个个诸侯国成为对一方土地进行统治的据点，它们对周王室也起到拱卫的作用。据史书记载，当时有800多个诸侯国。诸侯的等级分为公、侯、伯、子、男五等。

周王室称王、天子。《诗经·小雅·北山》记载的:"普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。"指的就是这个意思。

诸侯称国，首领叫公，如齐桓公、晋文公、秦穆公等之类。

诸侯之下有家族、宗族，首领叫卿、大夫。如历史上有名的韩、赵、魏"三家分晋"的故事，讲的就是这个意思。

具体如下图：

周王室→王、天子→天下

↓ ↓

诸 侯→公 → →→ 国

↓ ↓

家 族→卿、大夫→ →家、宗族

上图对天下、国、家的表述一目了然。因此，"修身齐家治国平天下"的正确解释应该是：

简单地说，就是完善自己，行为有规范。

就是管理好一个家族、成为宗族的楷模，效仿学习的样板。

就是治理好一个小小的诸侯国，而不是我们现代意义的国家。要知道，古代的诸侯国是要对周王室负责的，也就是我们平时所说的"邦"。

就是安抚天下黎民百姓，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。