庄子有关于“有用之用”与“无用之用”的说法。《庄子•人间世》篇末曰：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”以往解庄者大多着意于庄子对于“无用之用”的标举和张扬。不错，庄子要人从对于“有用之用”的知以达其对于“无用之用”的知，但此并非庄子思想的全部。“有用之用”与“无用之用”都是从“用”的立场观物，此外，还有不以“用”的立场观物、待物。从不以“用”的立场观物、待物而言，“无用之用”亦是有局限的。庄子不仅要人突破“有用之用”的藩篱，以达到对于“无用之用”的知会与把握，更要人突破“用”的藩篱，以达到不以“用”的眼光和立场观物与待物。不以“用”的眼光和立场观物、待物，才是庄子所期许的最高思想境界。所以，在庄子哲学的视域中，关于物以及其用，有三个层次的分界：“有用之用”、“无用之用”，以及“无用”。 一、“有用之用” 人从实用功利的立场观物，物于人而言，有“有用”与“无用”之别。 所谓“用”，是指一物能够满足人的某种具体需要的用途，亦即某物的具体功用和实际价值，或曰使用价值。有用之物必有其用，因为有用方被称作有用之物。有用之物之用，简称“有用之用”。有用之用是具体的，是人所共知的，如树木之用、葫芦之用、牛马之用等。 相对于物之有用的，是无用。无用是某物不具有能够满足人实际需要的性质。因为不具有能够满足人实际需要的性质，此物亦可被人看作无用之物。惠子向庄子抱怨： 魏王贻我大瓠之种，我树之，成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。(《庄子•逍遥游》。下引只注篇名) 在惠子看来，可以容五石之量的大葫芦，大则大矣，却不能盛水。以其不能盛水，所以成为无用之物。又有大树，惠子向庄子言曰： 吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。(《逍遥游》) 因此大树不中绳墨、不中规矩，所以亦像大瓠一样，“大而无用”。对于“大而无用”之树更为详细的议论，见于《人间世》。其中讲到栎社树： 其大蔽牛，絜之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以舟者旁十数。 如此高大伟岸之树，实在是自然界一大美的杰作，而在匠伯看来，其“以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹”，所以只是“散木”，是“不材之木”，无所可用。《人间世》还讲到一大木： 南伯子綦游乎商之丘，见大木焉，有异：结驷千乘，隐将芘其所藾。 此树亦大矣，然“仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；舐其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂醒三日而不已”，亦是“不材之木”。 何以樗树、栎社树、商之丘之大木会被人视为“不材之木”？因为其“不中绳墨”“不中规矩”，因为其不可以为舟、不可以为器、不可以为棺椁、不可以为门户、不可以为柱、不可以为栋梁，总之，不能成为人可利用的材料，不能满足人的某种实际的用途或需要。 当人们着眼于某物的实际用途时，当人们以实用功利的眼光来看待某物时，亦即当人们着眼于“有用之用”时，人们只看到某物的某种具体的用途，只看到某物的某种具体的使用价值。但是，任何物，作为一种独立自在的存在，其存在价值、具体的使用价值、功能与用途则是多方面的。当人们着眼于某物的某种具体用途时，此物的其他用途、其他使用价值是被忽视以至于完全掩盖了；当某一物被当作某一具体物使用或利用时，此物的其他用途、其他使用价值则无法得到体现，甚至完全遭到了破坏。如一棵树被人做成了柱，则不仅不再成为树，并且不能成为梁、成为门、成为棺椁，而它本来不仅可以成为柱，也可以成为梁、门和棺椁。所以，人对于有用之物的利用或使用总是具有局限性的，人只是有限地使用或利用了物，甚至是破坏性地使用或利用了物。具体而言，人以“有用之用”来对待某物，对于人而言，只是有限的使用或利用；对于物而言，则是损坏和残害。就其只限于某种具体的用而言，就其伐树以为梁而言，就其为梁而不能为柱、不能为门、不能为棺椁而言，是损坏；就其伐树以为梁，梁存而树不存而言，则是残害。所以，庄子说： 百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性，一也。(《天地》) 生长百年之树木，被人砍伐以为牺尊。有了牺尊，美丽的大树由此则不再存在。任何一物，本来是一独立自在之物，本来有着无限的生命和广阔的丰富性，但是当其被人当作有用之物使用或利用时，当其被人限于“有用之用”时，此物的丰富性不仅不复存在了，而且其生命力亦不复存在。 栎社树不可以为舟、不可以为器，所以被人视为无用的“散木”。相对于无用之散木，楂、梨、橘、柚之类，能够给人带来实际的利益，能够满足人的实际需要，具有某种实际的用途，它们可以被人视为“文木”。然而，“楂梨橘柚果蓏之属，实熟则剥，剥则辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是”。(《人间世》)因为其有实际的效用，亦即因为其“能”，其生命总是受到残害，所以总是不得其天年而中途夭折。更有甚者： 宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求禅傍者斩之。故未终其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。(《人间世》) 人以有用之用的态度对待外物，物因具有某种具体的使用价值而遭受残害，才有拱把之大的树木被人斩之以为缚猴之桩；三围四围之树被人斩之以为栋梁；七围八围之树千百年方可成之，被人斩之以为棺椁。因为其有用，因为其能满足人的某种实际需要，所以其结果均难逃斧斤之患。“桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”(同上)还有更甚者，以至于出现了自相残杀：“山木自寇也，膏火自煎也。”(同上)木为斧柄，有柄之斧更以砍木；油脂引燃了火，已燃之火更熬干了油脂。 此种现象在庄子之后有更为严重的发展。人们为了象牙而猎杀大象，为了虎皮而猎杀老虎，为了鹿角而屠杀野鹿；象牙、虎皮、鹿角因可以为人所“用”，大象、老虎、野鹿就遭到人类的屠杀，这是大象、老虎、野鹿的悲惨，也是整个人类的悲哀。人类囿于实际功利的需要，只注重于物的具体有用性，只留意于“有用之用”，此不仅具有局限性，亦具有破坏性。庄子哲学的积极意义，首先在于要人突破以用观物、以用待物的藩篱。而如何突破，即要人从对于“有用之用”的知以达其对于“无用之用”的知，在知物之“有用之用”之外，还要知物之“无用之用”。 二、“无用之用” 普通人只看见外在物具体直接的用途与功能，庄子则要人突破和超越具体物的直接的具体的功能与功用。庄子哲学的一大功劳，正在于要使人突破对于“有用之用”的局限。这种突破分为两个阶段，一是突破具体的有限的用，达至充分的无限的用；二是突破“有用之用”，达到“无用之用。”对于前者，庄子提出的方法是“用大”。如针对惠子所抱怨的无用的“大瓠”，庄子开示曰：“夫子固拙于用大矣”，并举事以明之： 宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：“我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。(《逍遥游》) 吕惠卿曰：“道之为言一也，不善用之，不足以周四体，则世世洴澼絖不过数金之谓也。善用之，非特周吾身而已，虽天下沦溺，犹将拯之，则用之水战，裂地而封之谓也。”(吕惠卿，第14页)只局限于不龟手之药的具体用途，这是有限地使用某物；而将不龟手之药用于战事，并因此而取得战争的胜利，获得裂地之封，这是“用大”，是充分地无限地使用某物。 但庄子的用心并不在于教人充分地使用或利用某物，而是教人突破“有用之用”，以领会到物的“无用之用”。“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”(《人间世》) “无用之用”首先是“无用”。无用，对于物而言，是物不具有满足人的具体需要的价值，不具有某种具体的用途；对于人而言，是不以实用的态度来对待物，不以功利的眼光来看待物。“无用”之物何以又有“用”？“无用之用”是何种“用”？“无用”之“用”不是具体的、有效的用，而是脱离实效、超越实效的用。惠子有一“瓠落无所容”的大葫芦，忧其无用，庄子则告之曰：“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖？”(《逍遥游》)“以为大樽而浮乎江湖”，不是为了捕鱼，不是为了津渡，不是为了游泳，不是为了健身。浮乎江湖只是一种自为的活动，一种生命体的自由的呈现。将无实际效用的大瓠当作大樽而浮乎江湖，由此感受到生命的自由与自在，亦即“逍遥于天地之间”(《让王》)，这就是“无用之用”。针对无用的大樗，庄子告知惠子曰： 今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！(《逍遥游》) 大树无实用价值，而正因为无实用价值，才能“不夭斤斧”，才能成其如此之大；因其无实用价值，人们才可以不以实用的态度对待它，不以功利的眼光看待它，才可以无为地彷徨乎其侧，“逍遥乎寝卧其下”。无用的大树使人感受到生命的自由与自在，感受到生命的乐趣，这就是“无用之用”。 惠子总是以功利的态度来对待和看待一切，庄子谓其“犹有蓬之心”。“蓬之心”亦即心中长草而不灵便，而世俗之气太重。高亨曰：“谓有蓬蒿生于其心而不灵慧也。《孟子•尽心篇下》‘今茅塞子之心矣’，与此句同意。”(《诸子新笺•庄子新笺》，见方勇、陆永品，第26页)因为惠子世俗气味太重，他只能看到“有用之用”，而无法感受到“无用之用”，因此，他也无法享受到生命的逍遥、自由与乐趣。庄子对于惠子的开示，对于“无用之用”的推崇，正是要人突破“有用之用”以达到“无用之用”，从而感受生命的自由与乐趣。 然而，突出“无用之用”并不是庄子哲学的根本。无用之“用”仍然是有局限的，庄子哲学的最高境界是要连此“无用之用”也要舍弃的，其最高境界即是要以纯然“无用”的眼光和态度面对周围的一切。 三、“无用” 在庄子看来，人可以利用外物，但人不要以为利用外物为理所当然；不要以为只有利用某物，才使某物真正成为某物。因为任何物都不是为了满足人的需要才存在的，不是因为能够满足人的某种需要才有了生存的权力。庄子借栎社树之言曰：“且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”(《人间世》)释德清释曰：“言汝与我同为天地间之一物耳，奈何汝恃有用，而以我为无用耶？”(释德清，第89页)如果以人的立场观栎社树，谓其为无用之“散木”，那么在栎社树眼里，人也是无用的“散人”。 任何物与人一样，(点击此处阅读下一页) |
